Cilvización

La civilización aún tiene salvación, la pregunta es: ¿queremos salvarla?

Neobarroco y videosfera

Aueer ya fue la Videosfera, hoy es la Hiperósfera, sociedad atravezada por lo virtual, la perdida de materialidad, la Internet, ls figura de si mismo como figura de representación grupal entre otras características, pero como era la Videosfera, de la cual tenemos presentes muchos elementos?
El neobarroco, término ajustado por Omar Calabrese en su libro "la Era Neobarroca" 1987, se ajusta en varias de sus categorías a la mediasfera Videosfera. ncSe cuenta aqupi ésta mediasfera con imagenes, desde las categorias del autor italiano.

Blade Runner : El replicante: no hay ya productos originales, tode es una copia de una copia, (Tyler: Club de la pelea) No hay pruducciones verdaderamente originales, todos son fruto de modelo archiprobados (Adorno y Horkheimer)

Rintin tin, Lassie: varición de un original: las producciones en la sociedad de consumo y en el caso de la televisión tienen frecuentemente la forma de ser una variación del original o un original con diferentes versiones. Asi, rintintin se parece a Lassie y cada capitulo de Rin tin tin es identico a otro capitulo de Rin tin tin es su estructura.

Modelos y modelos

Llanero solitario, Zorro...
Alien y otros monstruos: las formas disformes son una característica de las estéticas del mundo contemporáneo. Los monstruos se converte en algo bello.












Fractal, detalle y fragmento: las sociedades se fragmentan, las ciudades se fragmentan. hay una tentación por el detalles, la fracción. Los fractales se convierten en imagenes hinopticas. Deseamos ampliar el detalles, conocer los pormenores de un acontecimiento, el desglose en sus partes, auscultar lo mínimo.












Orden y Caos: El caos, el "desorden", la destrucción los cuerpos fracturados, el exterminio total para esperar un nuevo comienzo, el apocalipsis, el Y2K, son constantes tanto de la Edad Media como de la posmodernidad.

En imagenes

Qué es la mediología

Por: Régis Debray

Original de Le Monde Diplomatique*

No es suficiente, lo sabemos, inventar un término para fundar una disciplina. “mediología” es un neologismo – aparecido en 1979 en Le Pouvoir Intellectuel en France (1). Bajo este título de mediología y con el paso de los años, se ha constituido un entrecruce de notables investigaciones donde se encuentran filósofos, historiadores, técnicos, investigadores en estética e investigadores en “infocom”.

Muchos malentendidos, la mayoría de ellos desafortunados, giran en torno a este campo de investigación.A pesar de su sufijo, la mediología no pretende el estatus de ciencia, tampoco se trata de una novedad (ya que no es un descubrimiento). A pesar de sus raíces, la mediología no es una sociología de los medios conformada bajo otro nombre. Será la función de médium, bajo todas sus formas, lo que la mediología deseará poner al día, observándolo desde los inicios (desde el nacimiento de la escritura), sin dejarse obsesionar por los medios de la actualidad..Se trata, en una primera aproximación, de analizar las “funciones sociales superiores” (religión, ideología, arte, política) en sus relaciones con los medios y los entornos de transmisión y transporte. El punto sensible y el punto central de la reflexión es la separación entre estas funciones, los medios y entornos.

Esa zona donde de una parte aún fluyen interacciones técnico-culturales, o interfaces entre nuestras técnicas de memoria, transmisión y desplazamiento, y de la otra parte fluyen, nuestros modelos de creencias, de pensamiento y de organización.. Walter Benjamín (en la imagen) ocupa un lugar entre los antecesores. El se preguntaba no si la fotografía es un arte, sino lo que había cambiado la fotografía en nuestra concepción del arte. Aún más lejos, las intuiciones de Victor Hugo con su siempre provocador “Ceci tuera cela”. Importa aquí menos el verbo “tuera” (2), del todo discutible, que la puesta en relación de dos cosas aparentemente lejanas: el libro y la arquitectura, la imprenta y el protestantismo. Los mediólogos se interesan en los efectos de estructuración cultural de una innovación técnica (la escritura, la imprenta, el ordenador, pero también del telégrafo, la bicicleta o la fotografía) o en un sentido inverso, en los soportes técnicos de una emergencia social o cultural (ciencia, religión o movimiento de ideas).

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El interés no se coloca entonces sobre un objeto ni en una región perceptible como real (digamos: los media, etc.), mejor sobre las relaciones entre los objetos o las regiones. Entre una idealización y una materialidad, entre un sentimiento y un artilugio; una disposición y un dispositivo. De donde el gusto por las pinturas es doble, está entre esto y aquello. El estudio de una bicicleta no tiene nada de mediológico; salvo desde el momento en que es examinada la relación existente entre el acontecimiento bicicleta y el advenimiento del feminismo. De al cinética en el arte, del individualismo democrático, etc. El estudio de la idea de nación se convierte en “mediológica” desde el momento en que es introducida la relación con las redes de carreteras y ferrocarriles, las redes postales, telegráficas y eléctricas. Un estudio del deseo de inmortalidad sería bienvenido en si mismo: el solamente se convertiría en mediológico desde el momento en que quisiera mostrar como esta aspiración íntima se transforma bajo el efecto de la pintura, la fotografía, el cine, la televisión, en fin desde los aparatajes de la imaginación colectiva.

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Largo y diverso es el camino de las correlaciones funcionales. Uno puede quedarse observando las relaciones intrasistema. Por ejemplo en el libro. Si se observar el modo impreso de reproducción estamos del lado técnico, y si vemos la organización interna de los textos, estamos del lado de la cultura. Para la imagen fija sería por una parte la digitalización (eso que el ordenador hace a la película) y por otro lado la foto artística. O aún en el cine, cómo el magnetoscopio ha transformado la observación cinematográfica. Se argumentará sobre los placeres del descubrimiento hasta llegar a la interacción intersistemas. Por ejemplo, lo que se ha transformado en la pintura con la aparición de la fotografía. Que ha transformado lo eléctrico en la arquitectura (grúas de levante y rasca cielos); o las transmisiones del Tour de Francia que se producen en directo a principios de siglo, observándolo desde su origen en el periódico impreso. Se realizan pues algunos recorridos y se corren algunos riesgos al abordar las interacciones transistémicas. Por ejemplo, las relaciones de dependencia uniendo la itinerancia en un medio desértico, la persistencia monoteísta, la cultura tipográfica y la invención socialista, la proyección cinematográfica y la construcción de imaginarios de nación.. El observar el efecto rebote no viene de hoy. Etnólogos y sociólogos nos han mostrado lo que el hombre hace a sus objetos. Tecnólogos y epistemólogos, eso que los objetos hacen al hombre (sobre todo lo bueno). Las técnicas materiales y las formas simbólicas no son territorios aislados (excepto en las gigantomáquinas idealistas del tipo “el hombre contra las máquinas”).

Pierre Levy

Más allá del reconocimiento renovado de las “Technologies itellectuelles” (Pierre Lévy) y de los medios de transporte - que nos llevan a los trabajos de

Jaques Goody

Goody , Postman, Latour, Havelock y otros-, esta aproximación podrá desembocar un día en una nueva forma de describir el mundo y de contar historias, lejos del dualismo heredado. Liberándose de las oposiciones ancestrales que nos han teleguiado de forma encubierta: original / copia, potencia / acto, interno / externo, sustrato/fenómeno, espiritual/material, estas tándems arcaicas se reproducen año tras año, incluso en ambientes más tecnológicos como en el caso de lo real/virtual, soporte/código, vector/mensaje..Ello no ocurre porque Dios halla muerto, en efecto lo que esta muerto es la teología instintiva e inconsciente que nos empuja colocar al principio de toda historia un origen, luego un proceso, enseguida a un creador y entonces a unas criaturas, una Esencia, luego sus fenómenos, un Fin ideal y posteriormente los mecanismos de subordinación. La investigación de tipo mediológico oscila entre su sentido común mostrando que el origen es ese que se coloca al fin, que el medio exterior es interior al mensaje y que la periferia está en el centro del problema, que el transporte transforma, que, digamos, el material para el registro dista la forma de escritura y en general que nuestros propósitos se regulan bajo nuestras panofilias..Resumamos en estilo telegráfico las tesis principales a las que llegamos:La influencia de una ideología no puede analizarse en términos ideológicos. El secreto dinámico del “acción de las ideas en la historia” es la búsqueda de los soportes y relevos de transmisión.La transmisión o transporte de información en el tiempo se debe diferenciar de comunicación o transporte de información en el espacio, no importa si ellos se combinan con la realidad.Si el hombre es el animal que tiene una historia, la transmisión no biológica, artificial, de caracteres adquiridos es el otro nombre de la cultura humana. Los animales comunican, ellos no transmiten (ellos conocen el mensaje por señal, no tienen herencia acumulativa con trazos)Los medios de transmisión –o vehículos mediadores del símbolo – tienen una doble naturaleza: a los dispositivos técnicos (superficies de inscripción de signos, procedimientos de codificación, aparatos de difusión), se suman los dispositivos orgánicos (instituciones, lenguas, rituales). Es la presencia por encima de todo de un parataje (o materia organizada)

Marshal McLuhan

de una institución jerarquizada (u organización materializada) que distingue un hecho de transmisión de un simple acto de comunicación. Para esquematizar al extremo, el empirismo “norteamericano” tiende a privilegiar el lugar técnico de las comunicaciones, y la sociología “europea” el inverso político desde la Escuela de Francfort: realismo político y angelismo técnico; desde McLuhan, realismo técnico y angelismo político). El mediólogo busca rearticular praxis y técnica.

El objeto de la transmisión no preexiste al mecanismo de su transmisión. La prueba esta en retroceder. Por ejemplo: como lo ha mostrado Maurice Sachot, no es la figura y las palabras de Cristo las que han sido transmitidas a la posteridad, tal es el centro del origen para los apóstoles y padres (3). La figura de Cristo ha sido elaborada en tres siglos (a partir de un probable Jesús de Nazareth) por una organización cristiana a través de una sucesión de matrices culturales estructurantes (judaica, helénica y romana). La ilusión historicista consiste en atribuir al origen (Jesús, Marx, Buda, Freud, etc.) las formas ulteriores de creencia.Los modos de transmisión simbólica, en la época moderna, no son separables de los modos de transporte físico, de los cuales la conjunción configura una “mediasfera” técnicamente determinada (sea un cierto espacio-tiempo). La mirada mediológica se esfuerza por acoger máquinas “locomotivas” y maquinas simbólicas. Por ejemplo, después de 1840, la pareja telégrafo-ferrocarril, teléfono-automóvil, radio-avión, tele-satélites etc.El medio o dispositivo vehicular no se da inmediatamente en la experiencia sensible. El debe estar constituido por una operación de análisis intelectual. Se nota entonces que la noción de médium nos reenvía a medio (centro) – puntualizando en una ecología cultural, y el medio nos lleva a una noción de mediación técnica (como propulsor de un fenómeno de hominisación aún en curso)Cada vez que emerge un nuevo enrejado, cae un muro entre dos disciplinas, desaparece una frontera. El nacimiento de la ecología ha tumbado el muro entre lo vivo y lo inerte, demostrando que existían sistemas de unión complejos entre los espacios vegetales y los animales de un lado, y del otro los suelos, los territorios y los entornos. La sociología ha igualmente echado por tierra el muro que separaba los fenómenos individuales, dominio de los moralistas, de los fenómenos colectivos, dominio de los historiadores. Se trata aquí de abatir el muro que separa lo noble de lo tribal, los fenómenos dichos superiores (religión, arte, política), de los dominios dichos inferiores (materiales, vectores, canales de transmisión). Destruir el muro que separa la técnica, vivida hasta el presente por la tradición de occidente como la arquitectura y la cultura, vivida como antitécnica. Cada uno de los dominios se piensa en contra del otro; quizás es tiempo de pensarlos sistemáticamente uno por el otro, uno con el otro.

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Notas:Ediciones Ramsay y Folio-Gallimard, París
“Ceci tuera cella” Esto “tuera” aquello. La forma verbal “tuera” quiere decir aquí “matará” o destruirá. nt.
L’invention du Christ, génesis de una religión, colección: “ Le champ mediologique”, Odile Jacob, París, 1998.

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*Traducción con fines pedagógicos. César A. Rodríguez, Bogotá, 2004.

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Para ver a Régis Debray en una conferencia:

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http://www.youtube.com/watch?v=Ewm-QHLcCKE&feature=PlayList&p=EDA8C75D6F2177A1&playnext=1&index=40

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(en francés. Bien sure!)

Dice en pocas palabra que las Naciones Unidas no son lejimas, sobre todo por estar en suelo norteamericano, y en la capital del país, NY, que ha orquestado una de las mayores guerras sin justificación y por encontrarse en el centro del capitalismo. Las Naciones Unidas para estar libres de toda influencia ideologica debería "demenager", trastearse. A dónde? a Montreal, a Brasil? no, a Jerusalem! Así no sepa Ud. francés observe el video y acerquese al principal autor de la mediología.

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www.alejandrab2.blogspot.com.Muchos otros temas fueron realizados en presentaciones flash, o en books tradicionales de tinta y papel, con iguales buenos resultados..

Para entender la mediología

Por:

César Augusto Rodríguez Charry

Una de las primeras preguntas que aparece al hablar de mediología es: ¿trata esto sobre los medios? La respuesta es si, pero no, o no exclusivamente de los mass media. Y entenderemos los medios como aquello que esta en la mitad, entre un ayer y un hoy, entre las culturas pasadas y las futuras, entre los hombres primitivos haciendo sus cuchillos de silex, amarrando puntas de piedra a sus lanzas, haciendo marcas en huesos para registrar los días, desarrollando sus primeros ritos de tipo religioso y nosotros mismos chateando, hablando por celular, bajando canciones de Internet, viendo televisión, saliendo a una manifestación política o yendo a misa.En todo este transcurso histórico largo, la mediología cree en la evolución de las especies y especialmente en la humana como acumuladora de saberes; lo que hace La Cultura, por tanto, y quizás en este contexto latinoamericano no sobre decir que, no cree que haya existido alguna vez un Adán y una Eva físicos, sino que estas son elaboraciones estratégicas de un cristianismo en un momento de difusión enfrentado a unas sociedades relativamente analfabetas.El destronar a Adán y a Eva, quizás sea para nosotros un hecho poco o nada traumático, pero la mediología no se queda allí.

Hará lo mismo con, en general gran parte del cristianismo, los ángeles, Mao, Freud, Marx, las ideologías (en últimas, piensa la mediología, que las religiones no son más que ideologías). Este destronamiento es una deconstrucción, no una demolición. Es decir, se van quitando las capas con cuidado, examinado que hay debajo de cada una, como en una arqueología -la mediología está emparentada con la arqueología por su método y sus objetos de estudio- Esta deconstrucción de la idea-objeto de Jesucristo, por ejemplo, significa observar que conforma hoy nuestra idea de Jesucristo, mediático, cinematográfico, televisivo, crucificado, artístico, alabado, sudarizado, observado… para darnos cuenta quien “ha metido mano” en estas ideas, por qué lo ha hecho, qué resultados se han obtenido, cuando ocurrieron y lo más importante de todo, qué se modificó en y a lo largo del proceso y dónde está o cómo era el objeto del principio, si es que alguna vez existió.

Es decir que las elaboraciones que vemos hoy, las ideas absolutas en arte, tecnología, religión, ideología, han tenido sus construcciones a lo largo de la historia, pero ha habido algo que las ha hecho cambiar, ha habido algo que ha mediado. Algo ha llegado, un Input, algo ha ocurrido en una “caja negra” –no lo hemos visto, se nos ha privado de verlo- y algo ha salido después ya terminado y en él confiamos. La mediología intenta saber que pasó en esa caja negra. Para saber qué pasó, debemos conocer bien el actual estado de cosas o un estado de un presente y comenzar a rastrear hacia atrás, a quitar capaz, a explorar esa caja negra, para llegar a un “primer” Input.

Esto requiere investigación de fuentes: contextos históricos, lo que ocurría en todos los órdenes, incluso y sobre todo en la vida cotidiana, en las pequeñas cosas. –la mediología se ocupa de baratijas, chuchearías y cosas aparentemente sin importancia. Pero la mediología no es sólo eso y no solamente trabaja mirando hacia atrás en la historia. La mediología también puede encontrarse con un fragmento de pasado remoto, más o menos indeterminado y lanzar vectores de tiempo hasta un momento más cercano o presente, con el objetivo de ver cómo se ha modificado una idea, un pensamiento una tendencia, o para ver cuál es el equivalente de esta tendencia antigua: por ejemplo observará que las culturas antiguas desarrollaban ritos elaborados con cánticos, con sacerdotes, músicas, insumos para el delirio, vestimentas para rendirle culto a una deidad cualquiera… y haciendo un rastreo, se “dará cuenta” de que hoy el hombre en su esencia antropológica no ha cambiado, el yupi más contemporáneo, la niña más play o "emo" sigue operando sus imaginarios de la misma forma y en espacios análogamente iguales: ira a conciertos, vera los Gramy por televisión, tendrá ídolos musicales y les rendirá culto: conclusiones: la mediologia opera por metáforas y analogía, antropológicamente las variaciones no se dan tanto en los contenidos y maneras, como en las apariencias (de aparecer), la música es la religión del presente.

Hace tribus, genera concensos. Pero los idolos de hoy son mutables, pasajeros. Aparecen en la pantalla, en la televisión y no en los cielos o en piedras que superan los miles de años.

La desaparición de los antiguos idolos hace que antropologicamente quiera solventar esa carencia en figuras nuevas que, por su apariencia, puesta en escena, tecnología, no tendrian nada que ver con las antiguas

Nueva conclusión: Las pantallas tienen connotaciones celestiales, quizás por eso la adicción que tenemos frente a ellas. Una pregunta:

¿Qué espacio le queda a la religión y a Dios?

Otra pregunta: ¿Quién nos enseño que los cielos son puros para que habite Dios y la Tierra es sucia o inacabada, como para que viva el Hombre?

Pregunta mediológica de rastreo desde un presente a un pasadoInfortunadamente debemos decir más para la comprensión primera de la mediología. Quisiéramos quedarnos sólo en ese punto de la mediología pero no es posible. Además si bien es abarcador de lo que hace la mediología, es insuficiente para su determinación.Para entender lo que es mediología debemos desaprender: sociología, historia, psicología, semiología (si bien son fuentes de objetos de estudio y algunos métodos de observación y trabajo) Desaprender es más difícil que aprender.

Para hacer mediología hay que dejar atrás no solo estas formas de pensamiento, las epistemologías de las ciencias sociales, ya que constituyen un obstáculo epistemológico para la mediología, como lo diría Bachelard. La mediología no “se entiende” por que lo primero que debemos hacer es pensar que esta opera de manera diferente a todo o casi todo lo que hemos visto o a lo que nos hemos enfrentado cotidianamente.

Afortunadamete las cosas están cambiado, Por ejemplo parte de los documentales de historia, ciencia, cultura, arte, que vemos en los canales de televisión por cable tienen un efoque mediológic0, aunque nunca digan que son mediología o aunque nunca menciones a nuestros autores. Quizás este cambio nos ayude, no tanto a entender la mediología, como a comprender mejor el mundo que nos rodea y sus constantes cambios, a pensar el mundo de manera “compleja”.


No haremos Semiotica:
La cuestión de la mediología al acercarse, por ejemplo, a un ritmo musical contemporáneo con raíces africanas no será el de estudiar estructuralmente las letras, no será el desciframiento iconográfico de las puestas en escena de los grupos o interpretes, no es el análisis musicológico de las melodías. Todo ello le corresponde a una semiótica en términos generales. La mediología no es pues semiótica, aunque debe valerse de ella, debe valerse de sus conclusiones como dato para ser utilizado mediológicamente.

No haremos historia
La cuestión mediológica no será tampoco observar la evolución de este ritmo hasta nuestros días examinando sus orígenes, primeros intérpretes de este género, primeros grupos, evolución de los contenidos en un sentido histórico. Pero la mediología si debe conocer estos datos acerca de cómo ha evolucionado, debe saber y conocer quienes hacían música y sobre todo el cómo la hacían. La mediología no es una historia lineal de las cosas, sólo utiliza los datos históricos que ya están cartografiados, publicados, para usarlos mediológicamente.Recordemos el caso de los indígenas y sus ritos… si fuera historia, caeriamos en observar como se presentan esos ritos en esas mismas culturas hoy en día y que las ha hecho cambiar… Así no hacemos mediología.

No es hermenéutica
La mediología no intentará hacer una hermenéutica de textos o productos culturales, no desea encontrar filosofías profundas en los objetos, sino detectar en cada objeto los indicios globales de cultura, como generalidades conformadoras de la sociedad occidental. La Mediología no desea encontrar el mensaje oculto por el autor en una obra, si lo hay, y ya está cartografiado, lo utilizará como dato confirmatorio de un espíritu de época.

No hará la mediología esfuerzos por entender los procesos mentales de los creadores de productos culturales, pero los podrá utilizar los datos existentes para sacar sus propias conclusiones. También podrá hacer comparaciones históricas observando las conclusiones que las filosofías o sociologías de cada época han hecho sobre la sociedad y sus objetos y de allí podrá extrapolar hasta la actualidad proyectando las observaciones del pasado sobre objetos y manifestaciones del presente en lo que aparentemente puede significar expresiones por fuera de las áreas inicialmente estudiadas.

Observaciones transversales. Su ideología es desideologizada. La mediología tiene por objetivo hacer intentará hacer crítica social, aunque de sus observaciones si se percibe una cierta critica al reencantamiento del mundo.

La mediología es una sociología de la mediación desprovista en la mayorçía de los casos de contenidos ideológicos (polçitica y religión) y de todo fanatismo a fin de observar con transparencia a la sociedad. Por ello lo apolítico se equipara con lo irreligioso en la mediología. Por ello la mediología es "amiga de ninguno" como lo dice Débray ya que no se casa con ningún tipo de pensamiento ya que desenmascara a estas funciones sociales superiores.

La mediología se alimenta de estudios realizados por otros y de investigaciones propias para crear un complejo y creativo mapa de conexiones. Son pues las rutas lo que metodológicamente debe construir el mediólogo, y es esa ruta ir encontrando manifestaciones que por encontrarse sobre el mismo camino estan relacionadas entre si, estas rutas no son lineales, no van necesariamente de un punto A, a un punto B, sino que pueden tomar forma de hipertexto.

Pero, la mediología no termina allí. Al encontrar estas rutas y descubrir en ellas elementos ya cartografiados o por cartografiar, deberá construir conclusiones, la mayoría de ellas “asombrosas” en el sentido que al descubrir conexiones, revelará el por qué de las formas, contenidos y tipo de manifestaciones de nuestra sociedad actual. Por ello la mediología, como lo dice Régis Debray, fundador de esta disciplina, se ocupa de “bagatelas” y “chucherías”. Objetos cotidianos que normalmente no demandan atención de ninguna filosofía pasada. En estos objetos está encarnada la cultura occidental.

Retomando el ejemplo expuesto al inicio de esta introducción, y como lo afirma Régis Debray, la mediología observaría como los ritmos latinos y africanos cruzan las fronteras y se imponen en los nortes europeos o norteamericanos utilizando las tecnologías que allí se encuentran y en el mismo sentido se pregunta:

¿cómo ocurre el hecho de que espiritualidades de oriente se tomen en cuenta en sitios científicos de occidente o que exista la profusión de sectas místicas, suicidios colectivos, terrorismos en medio de un ambiente urbano y electrónico?

La propuesta de la mediología es que la desaparición de las formas religiosas tradicionales propicia la creación de tapa-agujeros que aparentemente cumplen la misma función que las religiones tradicionales. Lo sagrado permanece pero transformado. La mediología entonces no examinará con metodologías de la semiótica los ritos y representaciones místicas de estas nuevas expresiones de lo sagrado, sino que las vera como índice de cambio social

La transmisión del mito cristiano en el infante; de los evangelios a Narnia*

Publicado originalmente en abril de 2006*

Por: César Augusto Rodríguez Charry

Oración para reproducir la imagen
de Dios en nuestras almas.

http://www.youtube.com/watch?v=71admnYfmuE

"Nuestro Señor Jesucristo le reveló a la Hermana María de San Pedro que la imagen de su Rostro Sagrado es como una Estampa Divina que, si es aplicada a las almas a través de la oración, tiene el poder de imprimir de nuevo dentro de ellas la imagen de Dios. "Yo te saludo, te adoro y te amo; Oh rostro adorable de mi amado Jesús como la estampa noble de la Divinidad! Completamente entregándote mi alma a Ti, yo humildísimamente te ruego que imprimas este sello sobre todos nosotros, para que la imagen de Dios pueda ser una vez mas reproducida por su impresión en nuestras almas.Amén (las negrillas son del autor)http://www.theworkofgod.org/Spanish/shroud2.htm.

Podria ser posible este texto antes de la invencion de la fotografía?

La tecnología de la fotografía se ha colado en una oración.

La oralidad propició la escritura, la escritura es un hecho que según Jack Goody significó un primer paso hacia el capitalismo, al dejar consiganda toda palabra pronunciada al viento en signos sobre tablillas. Esto hizo posible tener registros exactos de pertenencias e intercambios comerciales.

Pero a su vez esta escritura fue un acto confirmatorio del mundo precedente -oral- y al mismo tiempo acto demoledor de aquel instrumento que lo engendró -oralidad-.

Si bien la palabra pronunciada no desaparecería, esta debería compartir con la escritura la función de transmisión.

Casi todo relato pronunciado buscó el texto que lo legitimara por la racionalidad del papel, de la línea, la columna. Luego la gramática, la ortografía y la herramienta reproductiva; alucinación tecnológica de momento: la imprenta. Quien se hacía retratar en el siglo XV leyendo un libro impreso adquiría gran importancia pues esa tecnología era reservada para las clases pudientes que podian acceder a un libro. Hoy esto estaría emulado por el personaje de comercial de televisión que disfruta los vídeos musicales en su “Palm” o mp4.

Cantidad inmensa de relatos orales que buscarán un soporte que los perpetúe como colección. Colección: Repertorio de escritos, variación de los mismos, los evangelios, el ejemplo del término “versión”, cover musical de la actualidad, versión norteamericana de film europeo, versiones las dos de una inquietud contemporánea. Textos antiguos vueltos imagen por la acción de la técnica. La tarea principal del artista: rescatar todos los textos de gran reconocimiento para convertirlos en imágenes,

La del músico el de hacerlos piezas sinfónicas.


Edad Media alemana canciones, poesías y leyendas populares recopiladas en textos por Achim von Arnim y Bretano, siglo XVII y años más tarde son lieder compuestos por Mahler. La música también tiene su papel en la historia como destinatario de la oralidad. Pero primero imagen esculpida, luego la pintura.

La odisea: Ulises representado en vaso de figuras rojas del siglo V antes de Cristo, Odiseo y las sirenas representado por Draper siglo XIX,
Odiseo, versión cinematográfica de finales del siglo XX. Y antes textualidad y antes oralidad: el mito.

http://www.youtube.com/watch?v=LMEo_bSiBi4
Observe este fragmento de la Odisea y luego busque el texto "original" y comparelos. Qué interpretación nota? que le agraga el aspecto "filmico" al relato. Lo siente igual?

Edipo frente a la efigie pintado por Ingres, siglo XVIII. Primero Sófocles, 439 a.C. y antes de eso, pura oralidad. Jesús representado según cada paradigma de época y con el uso de los recursos y técnicas propias del momento:

Lamentación por cristo muerto, pintando por Giotto de Papua 1305; recorte y amontonamiento de las figuras rompiendo con los cánones del arte cristiano primitivo. Lamentación de Cristo muerto, Jaume Huguet 1450, ausencia de ángeles, aparición de la ciudad al fondo y persistencia de la Virgen inclinada sobre el cuerpo. Piedad, Carracci, 1600, Manierismo y provocación de emociones bajo una luz cálida; tema y técnica propicia para una tecnología posterior: las películas fotosensibles. Pero mucho antes el Manto sagrado de Turín, primera impresión fotosensible de la que se tenga noticia. Luego llega el cine, sustitución de la sala renacentista o barroca por la kinetoscópica. Rey de Reyes de DeMille, color y multitudes en la época del negro y blanco, El Evangelio según San Mateo de Passolini, ateismo.

Jesus christ superstart

Esta version cinematografica de la vida de Jesus es de 1973, inspirada en el posthipismo. La melodia; soul, las letras; entre los evangelios y la posmodernidad, el vestuario, las kinesica, todo nos habla de los elementos que la historia, la tecnología y la cultura de cada momento le puede agregar a un contenido original, por demas incierto.

Jesucristo Superestrella en movimiento de Tim Rice y Andrew Lloyd Webber, Woodstock y psicodelia. La última tentación de Cristo de Scorsese, versión humana de Cristo, veto mundial. La Pasión, de Mel Gibson: la última tentación humana, "la letra con sangre entra".
La evolución de las técnicas de representación y los soportes físicos utilizados para la transmisión suman uno a uno elementos derivados de cada momento transformando con ello el asunto inicial. Sin embargo el rastreo hasta un origen, a veces hipotético, es posible no sólo por elementos físicos; sino, y sobre todo, por el valor simbólico presente en estrecha relación con la técnica...Formas míticas contemporáneas.De estas imágenes fílmicas del siglo XX comenzamos ya a tener nostalgias propiciadas por el nuevo escalón que haciendo uso de la virtualidad -numérico-las transformará en otra cosa más.

Bajo esta encrucijada se vuelven a fundar hoy los más antiguos relatos y mitos en la sociedad mundial, adicionándoles el paradigma cultural y tecnológico de nuestra época, reanclando y jugando con los valores de occidente.. Cuando ese relato impreso, con altas dosis de imagen irrumpió en lo que sería el supuesto modelo de la sociedad occidental, lo hizo en forma de mito: Superman no sería más que el anclaje de valores occidentales, norteamericanos, pero también fuertemente religioso, relato nutritivo y propicio para este tipo de sociedad conservadora y beligerante.

Superman de padres nobles, viniendo de un reino lejano e imposible de concebir para un terrícola, no sería más que el replicante adecuado y la ejemplificación perfecta de un Jesús hecho hombre, venido a la tierra para salvarla, presionado por la castidad, con personalidad dual, con un relato de misión terrena y con un oponente: el mal, caído también literalmente del cielo.
http://www.youtube.com/watch?v=ba-dc0fizWk&feature=PlayList&p=A7F7BDAA0C23E526&index=0&playnext=1
Personaje-herramienta no sólo de una auto confirmación de la nación en época de conflicto, sino también como herramienta para solidificar la tradición católica, mediante un acto de sublimación mediática en el niño: la lectura de un impreso con dosis de oralidad e imagen: historieta, comic. Eternización de que la salvación viene de afuera, de que la humanidad pena, de que se necesita de un acto de amor extraterrestre para salvarnos, de que tanto el bien como el mal se encarnan en formas humanas y también de qué Estados Unidos es la casa del salvador....Multitud de relatos hoy son similares al relato del héroe de capa y una “S” en su pecho, pero lo que se replica no es tanto al niño venido de Kriptón como los prototipos de la sociedad occidental judeo cristiana... Perpetuación de las formas clásicas del mito. El mirar a los cielos para invocar a nuestros dioses puede ser uno de los actos más consecuentes para agradecer el hecho de que estemos en vida.

Cuando Zeus visita y posee a Danaé condenada por su padre en la torre, lo hace en forma de lluvia de oro que entra por el techo. Es Zeus, reunión de muchos dioses, que desciende sobre la doncella, condición de pureza, pero también de no fecundada. Es el momento del inicio de la concepción, de la vida. Este mito recuerda las más recientes investigaciones en astrobiología que afirman que la vida en la Tierra comenzó hace unos 3600 millones de años y que requirió de partículas conteniendo elementos fundamentales para el desarrollo de los primeros organismos vivos. Dichas partículas llegaron a la tierra en meteoritos que bombardearon el planeta y que sobrevivieron a la radiación solar y al impacto. Confirmación del mito (ilustrado) por la ciencia.
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Zeus y Danae. Joachim Utewael (1566- 1638)

Si observamos algunos elementos más particulares en la construcción de los relatos clásicos y contemporáneos hallamos el elemento mediador matriarcal: El arca de Noé, la arquilla de Moisés, la nave de Superman, el vientre materno en Jesús, el armario de las Crónicas de Narnia.
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Todos estos espacios contienen la semilla de la vida. Vientres que paren criaturas transformadas a lo largo de periplos profundos, largos u oscuros. Tinieblas antes de la luz, encierro antes del nuevo nacimiento, renovación por el agua, origen de la vida. (Otto Rank, 1909). También matriarcalidad transformadora de la esencia humana y propiciadora de la salvación por medio de un acto de sacrificio, rito del abandono en un mundo hostil, necesario precio a pagar por un pecado del cual la criatura nacida es inocente en principio. (Jesús, Superman, Neo) Las doctrinas de la función femenina y del pecado se perpetúan de maneras obvias y en formas a la vez inesperadas en los relatos actuales..


El arca, arquilla, nave, armario, es pues el vientre recomendado por Dios para salvar a los justos hombres y a toda criatura animal, justa por natura. Precepto entonces venido del más allá, instrucciones de construcción de un objeto mediador, nave galáctica, instrumento imposible de concebir sin instrucciones venidas del cielo, codificadas y entendidas sólo por aquel que ha sido elegido. Luego viene el viaje increíble, azaroso y luego la tierra, firme.



En el filme Contacto de 1998 (R. Zemeckis) inspirado en la Novela de Carl Sagan, Ellie Arroway astrónoma logra recibir el primer mensaje extraterrestre para construir una nave-arquilla donde viajaría, no sabemos exactamente a donde.

Introducción


http://www.youtube.com/watch?v=kNAUR7NQCLA


Preparacion para el viaje y viaje por el tiempo.


http://www.youtube.com/watch?v=LGBqxActmYo&feature=relate



Viaje y discusion religioso-científica.

http://www.youtube.com/watch?v=xS1OjFerEdw&feature=related

En el relato este personaje de ciencia se opone al de un hombre muy creyente que pone en juicio el experimento, Palmer Josws. Finalmente se construye la nave y para el espectador ésta parece

Noé y Moisés, dioses menores entonces, al igual que Perseo y Heracles en la tradición griega y sin saberlo los lectores y espectadores occidentales contemporáneos: Superman, el Rey León y Matrix, también. Recorren un largo trayecto otros son recibidos por padres sustitutos bondadosos y humildes para luego regresar a su tierra de origen y fundar una nueva civilización o era. Otros como Superman pierden su nave y no pueden regresar, su mundo se ha destruido, es por ello que en el relato original no pueden casarse. Esta condición estructural del relato tiene como consecuencia obligada para el héroe una suerte de castidad. (Los héroes se casan y viven felices luego de regresar a su tierra de origen)

Así, La transmisión de un ideal judío cristiano como la castidad, la fidelidad, se perpetúa de manera insospechada. La transmisión y “entendimiento” de la religiosidad global y católica se apoya en relatos contemporáneos. La lógica del mito tiene su entender al justificarse y reconfirmarse en medio de un entorno de relatos que cuentan la misma historia.

Para el niño, cada relato cinematográfico es percibido como una experiencia diferente. Sin embargo la transmisión del mito se realiza de todas maneras, bien por validación científica, mediática o religiosa... El caso de la pasión y crucifixión, María, la Virgen, y María, la Magdalena, son el tándem solucionador del conflicto amoroso de Jesús. El relato y la iconografía de las Marías son un tema y asunto recursivo, transmisor también de una idea católica fuertemente arraigada como lo es el de la castidad masculina y femenina. Las Crónicas de Narnia, film de Walt Disney retoma, lo sabemos, no sólo el modelo bíblico de los personajes, sino escenas y contextos completos como por ejemplo la recuperación de la Tierra Santa. Pero más allá de eso, Lucy y Susan, las niñas protagonistas de la historia fungen como La Virgen María y María Magdalena respectivamente.
De nuevo la imposibilidad amorosa por su carácter incestuoso, norma recursiva en el relato bíblico, el mensaje de castidad y la latencia del complejo edípico: Susan, Lucy y Peter -Héroe humano del relato- son todos hermanos..Las ideas de sacrificio y pecado también se transmiten. El Dios naturalizado del relato y que cumple las funciones de Dios- Jesús, por medio de la iconografía de un León, sube a un monte para entregar su vida por un humano pecador. En su vía crucis cada uno de los seguidores del mal, en medio de un festín, arranca pedazos de melena antes de atar al agredido a una piedra que será su tumba. Esto esta en la biblia: Mateo 27, 35: “Cuando le hubieron crucificado repartieron entre si sus vestiduras y echaron suertes”. Luego el mal da muerte a Aslan y este queda solitario sobre la tumba..En las crónicas de Narnia Susan y Lucy llegan al lugar del sacrificio para llorar hasta la madrugada sobre el cuerpo inerte de Aslan, en medio de una luz tenue que recuerda la iluminación del cuadro del pintor Carracci en 1600 y con las posturas corporales de Lamentación por cristo muerto de Giotto en 1305 u otras similares posteriores.

En la tradición iconográfica se prolonga la imagineria de la bajada del cuerpo luego de la crucifixión. En el filme, en esta escena, antes de que el Sol salga, las protagonistas descienden la colina y a pocos segundos se escucha un estruendo de rocas rompiéndose, al voltear a mirar ven el altar de sacrificio vacío, roto y las cuerdas desatadas. (por ratones-ángeles; recordemos las imagenes de ángeles soportando a Jesús) Luego del asombro surge detrás de la colina el león resucitado. En cuanto a la iconografía, se prolonga entonces la tradición católica de las imágenes de la resurrecciòn, colocándose estas en la línea de la función de médium tal como ocurre en Giotto o Huguet. En cuanto al relato se perpetúa la tradición católica bíblica en una de sus escenas más contundentes y polémicas.. El sepulcro sigue quedando vacío luego de la muerte del Salvador, y se ratifica como señal de resurrección. Lo femenino sigue rindiéndole culto a lo masculino en el típico acto de llorar frente a la tumba o sobre el cuerpo. Plañidera no tiene género masculino. El amanecer se confunde con una nueva era, resurrección. Se perpetúa la idea de que Dios tiene una imagen que es imposible de verse, metamorfoseada aquí en una magnifica aparición digital de un León- Rey...En búsqueda de una conclusión.No es necesario observar la cantidad de elementos que el relato Narnia replica o los que el filme a nivel icnográfico extiende, ellos sólo son indicios para evidenciar cómo los anclajes de la experiencia religiosa global y particularmente cristiana se refuerzan actualmente sobre bases mediáticas masivas y legitimadas incluso por aquellos que se creen ateos o no cristianos. El púlpito tiene su replicancia en los canales de televisión católicos, cristianos o evangélicos y también en las salas de cine, en tanto que espacios.
Pero el sermón y la Palabra escrita bíblica tienen un extraño adepto en el relato de las cintas de una industria cinematográfica. Sin embargo, al igual que ocurre con el texto que resignifica la oralidad, esta imagen entra paradójicamente en conflicto con el texto dicho original, al equipar relatos fantásticos y héroes metamorfoseados por la posmodernidad y la digitalización, con la verdad bíblica defendida por los creyentes. Equiparando a Jesús, por estructura del relato, a los héroes de Walt Disney, pero distanciándolos en algunos casos por la iconicidad o la técnica de representación..En estos relatos, la operación del entendimiento de Jesús hecho hombre, enviado por Dios, con todas las posibles contradicciones que un ateo puede argüir, o las que un creyente pueda reprochar, no ofrece en principio ningún problema en el niño, ello debido en parte al fuerte entorno mediatizado que replica constantemente dicha estructura..Por ejemplo la idea de visualizar lo humano y no poder visualizar lo divino. Dios que habla entre las nubes es sólo oralidad, nada de visualidad, se niega la vista. Todo lo contrario en la cultura griega.
El simple acto de ir a cine está, desde un principio, atravesado por estas ideas del cristianismo antiguo, por lo menos en nuestro país: “Se prohíbe el ingreso de cámaras fotográficas o filmadoras a la sala” dice uno de los carteles cerca de la taquilla: traducción: “no os hagais ídolos de mi” (Levítico 26, 1). Sólo la imagen que quede en la memoria, en el pensamiento será la válida de la experiencia del encuentro cinematográfico con el original – con todo y su carácter de reproductibilidad – : “No te harás esculturas ni imagen alguna de lo que hay en lo alto de los cielos.” (Éxodo 20, 4). La imagen imposible de atrapar de la pantalla, imposible, en principio, de ser reproducida con el mismo nivel experiencial, desea emular la imagen divina de Dios entre las nubes. Tu no puedes hacer imágenes de mi, sólo las imágenes que yo te proporcione son las válidas, discurso de las empresas cinematográficas. Algo similar ocurría en las bibliotecas donde se tenían videos de películas. “Los vídeos no se prestan para la casa”. Prohibición de llevarse el original consigo a riesgo de hacerle una copia. Para fortuna del arte, el Papa Gregorio el Grande en el siglo VI fue conciliador con ese tema. Si bien los ídolos entendidos como imágenes tridimensionales fueron censurados, no ocurrió lo mismo con la pintura, la cual se la vio útil para la evangelización de los iletrados: “La pintura puede ser para los iletrados lo mismo que la escritura para los que saben leer”.

Asombroso acto premonitorio de la transmisión mediológica..Será que la pregunta aquí es: ¿Cómo soportar de manera válida un relato de un Mesías, cuando su estructura original se recrea en relatos fantásticos al estilo Matrix, o cuando una tradición iconográfica que viene desde la Edad Media, atenida en buena parte al relato bíblico se replica hoy en escenas cinematográficas de unas crónicas que muestran a una niña llorando sobre un león muerto?.La ejemplificación de la castidad, del pecado y sacrificio, de la función femenina reproductiva y receptora de lo patriarcal, la representación del arquetipo de la resurrección, la adopción de las formas que la técnica de cada época le hereda tanto al tema como a su iconicidad y la función de la ciencia actualmente como confirmador de los mitos religiosos, demuestran como técnica y cultura trabajan, en este caso como aliados de la transmisión del mito religioso que opera sobre todos, y en los principales receptores de los mensajes mediáticos en la actualidad, los niños, perpetuando así en las nuevas generaciones la tradición..En estas producciones contemporáneas notamos como el tema sigue siendo tremendamente conservador, mientras que lo iconográfico puede ser extremadamente innovador. Lo que se transmite son los valores encarnados en la imagen. Sin embargo la venta y publicidad de toda iconografía contemporánea se da por la imagen en si misma, como si nos quisieran vender mitos por la portada del libro. Esta escisión, de la mutación del símbolo frente a su referente está operada por el desarrollo de la técnica, mientras que la profusión y permanencia del tema está propiciada al parecer por el debilitamiento de los valores, en simultáneo..Es el valor de la imagen única lo que parece inquietarnos, hacernos dudar de su posibilidad transmisora, es el juego sobre las imágenes sagradas y su representación clásica los que puede inquietar a los conservadores.

Parece que el valor sigue encarnándose, la transmisión se sigue operando en medio de las palomitas de maíz y kolas. Y como ésta es una cadena, lo virtual y el computador recrean, léase, construyen en la imagen lo imposible: El león en Narnía, puesta en escena de la tecnología es el deseo terricola de hacer caminar a criaturas fantásticas al lado de humanos, para hacer caminar a un dios o demonio al lado del hombre, siempre mediado por un icono, símbolo, índice, zarza ardiente, mujer de hielo. Seguimos sin poderlos reproducir, solamente su parte terrena, como es natural.